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内容摘要：　他举例说徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟（《孟子·告子下》），徐行后长者是人人皆可以做到的，只是现实中的人们不去做而已。

他举例说徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟（《孟子·告子下》），徐行后长者是人人皆可以做到的，只是现实中的人们不去做而已。

若是，则合字之义在这里显然要胜过令之义。而后面的八法，主体是敌，是根据具体的敌情，我方采取相应的对策。

令之以文，齐之以武，见于传世本的《行军篇》，但它在汉墓竹简本中，作合之以文，齐之以武。这也是将帅管束部队、治理属下的通常做法。孙子的原旨也是如此，其言主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战（《火攻篇》），并非是对战争本身的否定，而是主张在一定条件下对战争持谨慎的态度。我们认为，对《孙子》整个思想体系作全面的、历史的考察，同今天基于某种原因着重揭示《孙子》个别思想原则的意义，是两个不同范畴和性质的问题。第一,应努力避免出现郢书燕说、移花接木的现象 这就是孙子原本没有这个意思，或者，不完全是这个意思，可是，为了有意识地拔高《孙子兵法》一书的地位，而凭空想象，人为地杜撰出来或硬的给拧把过去，结果完全歪曲了孙子的原意与宗旨。

问题在于，现在《孙子兵法》中诡道十二法，有的名符其实，合乎诡谲欺诈的宗旨，如能而示之不能、用而示之不用、远而示之近、近而示之远，利而诱之、怒而挠之、卑而骄之，等等。对于弱势的一方，其要战胜强大的对手，自然不能指望速战速决，而只能采取积极防御的对策，这时候在战略上同对手持久抗衡就显得十分必要了，它要像牛皮糖一样紧紧把敌人粘贴住，拖垮对手，磨得对手没有脾气，在这个过程中，利用时间换取空间，悄悄地完成双方优劣态势的转换，等到时机完全成熟之后再果断发起反击，赢得战争的胜利。他反对向外求知，认为这不仅是徒劳无益的，反而会伤害自己的本有之知，这一点反映了中国传统哲学的固有特点。

现在向你指出，宝藏就在自己家里，你原来并不贫，这就解决了根本问题。先立乎其大者，则其小者不能夺也。只是他承认心外有理，故主张向外穷理以明心中之性。他比朱熹更彻底的地方是，把穷理收回到内心，和居敬合而为一，穷理就是居敬，居敬就是穷理，认识和修养是完全合一的。

所谓止观，必须止于心，而不是止于别处。[50] 王弼：《老子二十九章注》。

道生还提出知识和信仰、认识和觉悟的关系问题，进一步表现了传统思维的特征。这同儒家的由博反约、反身而诚也是非常接近的。人和万物虽然产生于道，但是既生之后，便具有内在的德。它认为，知是主客体发生接触以后的认识活动，客观事物是获得认识的对象，主体心则是获得认识的条件。

[64]《大般涅槃经集解·长寿品》。很明显，这正是道家所提倡的自反思维。玄学的真正主题是要解决人的存在问题。如妄念不息，当反观所起之心，过去已灭，现在不住，未来不至，三际穷之，了不可得。

事实上，朱熹的格物致知说，其根本目的是格物以致心中之知，使吾心之全体大用无不明。了解这一点，生灭之心自然灭息，真实之心自然现前。

由此，我们可以说，玄学思维的根本特征仍然是人的主体性问题，即如何确立和认识以及实现人的内在本性的问题。因为它和道生一样，主张在主体内部认识并实现佛性，即菩提心或自性清净心。

它用自然来说明人，这本身就是一种天人合一的主体思维。因为这个道理就在自己的心里，不在心外，所以不需要向别处去求，也不需要让别人知道。但不管怎样，朱熹的目的是转向内心，以完成尽性之学，则是确定无疑的。但是，社会的伦理规范又被说成是内在的心理结构，是生而具有的，这就把外在的法则变成先验的道德观念，因而具有内在的根据。何以察己能够知天下？在于天下之道即为自己所具有，不在自我存在之外。这就是《秋水篇》所说天在内，人在外的意思。

另方面，决不能停留在知识阶段，更不能以知为悟，以知为信。总之，不管是致知，还是格物，不管是穷理，还是尽性，功夫全在心上，必须认识并实现自己的良知。

中国传统哲学就是这样教导人们的。同王弼相比，嵇康更强调内在性。

察之于身就是在自己身上进行着实体察，认识自家的身心性命之理，这是格物的真正目的。他们都很重视心，也很重视性，当他们把心性合一起来时，也就把心看作是存在范畴。

只要返回到自己心里，一切都具有。他要破除这种分别，其方法也是诉之于主体自身的内在证悟和修养。求内不得，将求于外，舍内求外，非惑如何？[60] 在内者是自性，求内者是自知其性，舍内而外求，就会陷入无穷的迷惘甚至丧失自性。这就把自然本体论的问题变成了人学本体论，确立了主体思维的基本原则。

这就是以天人内外合一的思维模式为出发点，以返回到自己的内心，尽心以知其性为最后归宿。自求则能得其性，他求则于己无补。

这一点深深地影响到中国人的思维，形成一种传统，变成人们的思维习惯，即返回到自己的心灵世界，把实现自我认识、自我觉悟作为人生的主要任务。正物就是以自己的良知为准则，裁断事物的正确与否。

除去心中妄想，一切顺其自然，便能消除主客对立，实现心中之性。自然作为世界本体，固然具有客观普遍性特点，但是作为人的本体，它又是内在于人而存在的。

穷理是为了尽性，尽性便能至于命，这就是穷理尽性以至于命[28]。诚之者，择善而固执之者也。这才是禅宗的特质所在。必须是反观内照，而不是以此观彼，由内观外。

王弼在解释老子的为学日益，为道日损的思想时发挥说，所谓为学日益者，务欲进其所能，益其所习，所谓为道日损者，务欲反虚无也[58]。性分之外则非我所有，是他人之性，不但非我所有，而且不能求知。

[32] 庄子对于自然的论述就更多了，他所说的天和道，完全是自然的意思，没有任何目的性。因为仁性本来根于心而我固有之。

郭象承认，人有心知，这是人的特点。张三只能是张三，不能是李四，李四只能是李四，不能是张三，张三有张三的自性，李四有李四的自性，各足其性，各知其性，就能满足各自的需要，维持社会的和谐。